Religiosidade dos Imigrantes Vênetos nas Colônias Italianas do RS: Fé, Capitéis e a Formação das Comunidades

 

Religiosidade dos Imigrantes Vênetos nas Colônias Italianas do RS: Fé, Capitéis e a Formação das Comunidades

A religiosidade dos imigrantes vênetos nas colônias italianas do Rio Grande do Sul foi um dos pilares mais profundos da formação social, cultural e moral dessas comunidades. Para esses homens e mulheres, a fé católica não era apenas uma prática religiosa, mas um modo de compreender o mundo, interpretar o sofrimento e sustentar a esperança em meio às adversidades da nova terra.

A moral dos emigrantes vênetos era guiada quase inteiramente pelos preceitos da religião católica. O divino estava presente no cotidiano de forma constante: rezavam antes do trabalho, agradeciam ao final do dia, pediam perdão pelos pecados e favores nas horas de desespero. O temor a Deus funcionava como um limite moral e, ao mesmo tempo, como uma fonte de conforto. Essa devoção permanece visível ainda hoje nos inúmeros símbolos espalhados pelas antigas propriedades e comunidades: cruzes de madeira, capitéis à beira das estradas, pequenas capelas e igrejas que marcam a paisagem rural da Serra Gaúcha.

Para esses imigrantes e seus descendentes, os fenômenos da natureza nunca eram apenas acontecimentos físicos. Tempestades, secas, geadas, enchentes e deslizamentos de terra eram interpretados como sinais da presença divina. A leitura do mundo natural estava profundamente associada à fé. Em um território desconhecido, coberto por mata fechada e marcado pelo isolamento, essa religiosidade popular surgiu como resposta direta à necessidade humana de segurança, ordem e sentido.

A religião desempenhou um papel decisivo na proteção emocional e social desses grupos. Distantes da terra natal, arrancados de suas aldeias no Vêneto, muitas vezes abandonados pelo poder público e submetidos a condições de extrema precariedade, os imigrantes encontraram na fé uma forma de resistência. A igreja não representava apenas o sagrado, mas também a única instituição capaz de criar laços de solidariedade, disciplina moral e organização comunitária.

Nos primeiros núcleos coloniais do Rio Grande do Sul, o processo de ocupação do território seguia uma lógica quase sempre simbólica: antes das casas definitivas, surgiam as cruzes; antes das estradas estruturadas, os capitéis à beira dos caminhos, conhecidos como “linhas”. Esses pequenos marcos religiosos consagravam o espaço, protegiam simbolicamente o território e delimitavam a presença comunitária. Em seguida, surgiam as capelas, quase sempre construídas de forma coletiva, com madeira bruta, telhas simples e trabalho comunitário.

Com o crescimento das colônias, essas capelas deram lugar às igrejas, que se tornaram o verdadeiro coração das comunidades. Não eram apenas lugares de oração, mas os principais centros de encontro social, de tomada de decisões coletivas e de organização da vida comunitária. Em muitas localidades, as primeiras salas de aula funcionaram dentro das próprias igrejas ou nos anexos das capelas, unindo ensino, fé e identidade cultural.

As festas religiosas, as novenas, as procissões e as celebrações dos santos padroeiros constituíam as raras oportunidades de convivência social em um cotidiano marcado pelo trabalho exaustivo e pelo isolamento. Nessas festas, os imigrantes reforçavam laços, escolhiam compadres, organizavam casamentos e reafirmavam a continuidade das tradições trazidas da Itália. A religiosidade não era apenas espiritual: era profundamente social, cultural e identitária.

Mais do que uma herança devocional, a fé foi um instrumento de construção territorial. Ao erguer um capitel, o colono não apenas expressava sua devoção, mas simbolicamente transformava a mata em espaço habitado. Assim, a religiosidade dos imigrantes vênetos não apenas moldou a espiritualidade dessas comunidades, mas estruturou a própria geografia social das colônias italianas do Rio Grande do Sul.

Ainda hoje, essa herança permanece viva nas pequenas igrejas do interior, no som dos sinos, nas festas comunitárias e na memória coletiva dos descendentes. A fé que sustentou os primeiros colonos continua sendo um dos fios invisíveis que ligam o presente às origens.

Nota do autor 

Escrever sobre a religiosidade dos imigrantes vênetos não é apenas revisitar a história, mas caminhar sobre as mesmas trilhas de barro onde homens e mulheres, quase sempre em silêncio, transformaram desespero em fé. Cada capitel perdido à beira de uma estrada rural carrega mais do que um símbolo religioso: carrega lágrimas contidas, promessas sussurradas, dores que não cabiam em palavras. 

Há algo de profundamente humano nessa fé construída em meio à solidão. Não era uma religiosidade de luxo ou de conforto, mas de urgência. Era a fé de quem não tinha a quem recorrer, a não ser ao céu. Ajoelhados sobre o chão duro da nova terra, esses imigrantes pediam não riquezas, mas força para sobreviver ao dia seguinte.

Este texto é uma homenagem silenciosa a esse povo que raramente aparece nos grandes livros de história, mas que escreveu sua própria epopeia com enxadas, rosários e lágrimas. Que cada leitor descendente reconheça, nessas linhas, não apenas fatos históricos, mas o pulsar de uma herança espiritual que ainda vive nas famílias, nas festas dos santos, nas igrejas de madeira e nos sinos que ecoam nos vales do Rio Grande do Sul. Nada disso é passado. É raiz. É identidade. É memória viva.

Dr. Luiz Carlos B. Piazzetta

Entre Ramos e Lembranças — A Velhice, a Doença e a Morte nas Colônias Italianas do Sul do Brasil

Entre Ramos e Lembranças — A Velhice, a Doença e a Morte nas Colônias Italianas do Sul do Brasil

Desde o momento da chegada ao solo gaúcho, os imigrantes italianos — muitos oriundos do Vêneto, Lombardia, Trentino e outras regiões do norte da Itália — trouxeram consigo não só a esperança de uma nova vida, mas também tradições profundas, moldadas por fé, costume e comunidade. 

Nas colônias rurais, onde cada colônia ou lote era isolado de seus vizinhos, a vida transcorria entre o trabalho na terra, a construção da casa, o cultivo da videira ou da lavoura — e, por consequência, o enfrentamento das agruras da existência: doenças, velhice, sofrimento. A ausência de médicos ou hospitais próximos tornava cada enfermidade uma provação marcada pela incerteza. 

Nessas circunstâncias, a comunidade se tornava o sustentáculo de quem adoecia. Famílias, vizinhos e amigos organizavam rodízios de cuidado, muitas vezes clareados por lamparinas na noite do campo, garantindo auxílio, conforto e presença. A religiosidade — herança da terra natal — servia de alicerce: rezas em dialeto, terços, pequenos altares domésticos, lamparinas e a fé em santos aliados ao cotidiano.

Quando a enfermidade se tornava incurável, ou a velhice chegava, a expectativa era de uma passagem serena — marcada pela certeza de dever cumprido, de uma vida dedicada à labuta e à família. E a morte, longe de ser tratada apenas como um fim, era compreendida como um rito de passagem: cercada de devoção, temor e respeito quase reverente.

Ritos, crendices e práticas de despedida

No leito final, familiares pediam perdão de possíveis mágoas, afinavam a reconciliação — como se a alma precisasse partir em paz. A casa recebia velas acesas, água benta, orações. O corpo do falecido era lavado com cuidado, vestido com suas melhores roupas, mantendo os olhos fechados — pois deixá-los abertos era interpretado como mau presságio, prenunciando outra morte na família em breve.

O velório durava longas horas — por vezes um dia inteiro — geralmente na sala de estar ou quarto da casa, com o corpo sobre o leito original, ou depois sobre tábuas apoiadas em cadeiras, aguardando a confecção do caixão por um carpinteiro da comunidade. A carroça puxada por bois, coberta por panos negros, transportava o féretro até a igreja ou, quando não havia padre, o rosário era recitado em comunidade. Nos cortejos, mulheres cobriam a cabeça com véus, os homens tiravam o chapéu. Na chegada ao cemitério, os presentes lançavam terra sobre o caixão — simbolizando o retorno do corpo à terra que haviam cultivado.

Em muitas localidades, após o enterro eram celebradas missas e novenas em intenção da alma do falecido — um laço de fé que permitia aos vivos expressar dor, saudade e esperança de reconforto eterno para quem partira. 

Memória, retratos e legado de ancestralidade

Numa época em que o retrato fotográfico era privilégio raro — e os fotógrafos geralmente “itinerantes” —, a morte chegava com um pedido mórbido e terno: famílias chamavam o retratista para fotografar o falecido dentro do caixão, cercado por parentes, como forma de eternizar sua memória. Para muitos, era a única recordação visível do ente querido que partiu. Essa tradição — estranha aos olhos modernos — revela a força do afeto, da saudade e do desejo de fixar raízes mesmo na dor. 

Essa memória, hoje, encontra-se preservada em acervos, fotografias amareladas, narrativas orais, costumes transmitidos de geração a geração, e no patrimônio imaterial — o dialeto, a fé, os costumes, o respeito pelos mais velhos —, compondo a gama que identificam as comunidades ítalo-gaúchas. 

Novas camadas de crenças, medos e rituais — além do funeral tradicional

Com base em relatos históricos e etnográficos sobre os imigrantes italianos (e seus descendentes) no Brasil, especialmente no Rio Grande do Sul, identificam-se as seguintes crenças, simpatias e tabus associados à doença, à velhice e à morte:

Crença na alma e no “vínculo espiritual” após a morte — Algumas tradições consideravam que a alma do falecido permanecia temporariamente “presa” ao corpo até o enterro. Se o corpo não fosse lavado corretamente, ou se não fosse vestido apropriadamente, isso poderia trazer mau-agouro, dificuldade da alma “partir” ou mesmo o retorno como espírito perturbador. 

Uso de água benta e rezas para purificação e proteção — Era comum lavar o corpo com água benta, como forma de “limpar” o falecido, afastar maus espíritos, e garantir uma passagem segura da alma. 

Preparação ritual cuidadosa do corpo: roupas limpas, lençóis brancos, itens religiosos — Vestir o corpo com roupas limpas e claras (às vezes branco), cobri-lo com lençol branco, incluir crucifixos, terços ou outros objetos sagrados junto ao corpo, como proteção espiritual.

Medo de “mão errada” ou “olhares errados”: preservação dos olhos fechados — A crença de que deixar os olhos abertos poderia atrair má sorte ou permitir que o falecido “chamasse” outros familiares, provocando uma nova morte. Isso aparece nas práticas funerárias descritas nas comunidades. 

Ritos de purificação da casa após a saída do corpo — Depois do velório e enterro, era costume varrer a casa por alguém de fora da família e abrir portas ou janelas, simbolizando que a morte havia saído e para evitar que o “espírito” permanecesse preso. 

Medo do “não enterro digno”: o temor de que funerais mal feitos causassem desgraça à família — Nas comunidades de colonos, a ausência de médicos, a pobreza, o isolamento, às vezes tornava difícil cuidar do corpo corretamente, o que gerava ansiedade sobre o destino da alma. 

Valorização da comunidade e do cuidado mútuo — curandeiros, benzedeiras, rezas, fé popular — Com a falta de acesso a médicos ou hospitais, os colonos recorriam a remédios populares, “curas de fé”, benzedeiras, rezas, invocações religiosas ou até práticas espirituais herdadas da Itália — um sincretismo entre catolicismo e fé popular. 

Temor dos “mortos que não descansam”: fantasmas, aparições, locais amaldiçoados — Algumas comunidades mantinham o medo de espíritos, especialmente de pessoas mortas de forma violenta ou abandonadas — a migração muitas vezes deixava pessoas pelo caminho. Os cemitérios, velórios ou até casas onde alguém havia morrido eram vistos com suspeita ou respeito reverente. 

Penitências, promessas, devoções às almas dos falecidos e santos de proteção — A religiosidade manifestava-se não apenas em missas ou novenas, mas na devoção a santos e às almas do purgatório, acreditando-se que estas podiam interceder em momentos de calamidade, doença ou morte. 

Esses elementos mostram que, para muitos imigrantes, a experiência da morte — e o receio da doença — iam muito além do fim da vida física; envolviam a sobrevivência espiritual, o medo do desconhecido, a proteção da comunidade e uma religiosidade intensa que se adaptava às novas realidades do Brasil, mas mantendo vivas crenças trazidas da Itália.

Conclusão — Vida, Morte e Comunidade: herança que permanece

A experiência dos imigrantes italianos, especialmente dos vênetos, nas colônias do Rio Grande do Sul, mostra como a doença, a velhice e a morte foram atravessadas não apenas como tragédias individuais, mas como fenômenos coletivos, marcados pela solidariedade, pela fé e pela memória. O cuidado mútuo, os ritos de despedida, o respeito aos mais velhos, as tradições de luto e as práticas simbólicas revelam uma cultura de proximidade — essencial para enfrentar a dureza da terra, o isolamento, o sofrimento e a mortalidade. Hoje, ao revisitar essas narrativas, resgatamos não só costumes e crenças, mas também valores de comunidade, pertencimento e humanidade — um legado que permanece vivo em famílias, histórias, fotografias e na paisagem social do Sul do Brasil.

Nota do Autor

Este texto pretende dar voz às memórias silenciosas dos pioneiros italianos no Rio Grande do Sul — suas dores, suas esperanças, seus rituais de fé e despedida. Ao resgatar esses fragmentos de vida e morte, busca-se fortalecer a compreensão da identidade ítalo-gaúcha e preservar para as novas gerações o valor da comunidade, da memória e da tradição.

Dr. Luiz Carlos B. Piazzetta

A Saga de Giovanni e Maria R -Da Antiga Casa em Cismon del Grappa ao Recomeço nas Colônias Italianas do Rio Grande do Sul

 

A Saga de Giovanni e Maria R.

Da Antiga Casa em Cismon del Grappa ao Recomeço nas Colônias Italianas do Rio Grande do Sul

A antiga casa de pedras onde Giovanni e Maria R. viveram, em Cismon del Grappa, permanece até hoje como testemunha silenciosa do passado. Suas paredes gastas, o piso frio e a escada estreita carregam marcas de gerações que ali cresceram. Quem percorre aqueles cômodos percebe que cada detalhe contém a memória de decisões que mudaram destinos inteiros. Foi desse lugar, situado entre montanhas e bosques do Vêneto, que a falta de esperança naquela Itália, que agora mal conheciam, empurrou o casal que seguindo o exemplo de tantos outros vizinhos decidiu partir em busca de sobrevivência e esperançam outro país

O final do século XIX foi especialmente duro para os pequenos agricultores da região, mais ainda para aqueles que viviam naquelas zonas montanhosas, onde a agricultura era de subsistência. A falta de terras, o declínio da produção e a pressão demográfica tornavam impossível sustentar uma família apenas com o trabalho agrícola. Giovanni observava a cada ano a diminuição das colheitas, enquanto Maria buscava alternativas para manter os filhos alimentados. Permanecer significava enfrentar a pobreza crescente; partir oferecia risco, mas também a chance de um futuro menos incerto.

A despedida começou muito antes do embarque. Ela ocorreu no momento em que Giovanni fechou pela última vez a porta da velha casa, ciente de que talvez nunca mais tocaria aquelas paredes. A igreja da Madonna del Pedacinho onde haviam se casado, os parentes que viviam a poucos passos, os amigos que faziam parte do cotidiano — tudo ficou para trás. A partida carregava o peso de uma ruptura definitiva, marcada por um misto de dor e esperança.

A travessia do oceano colocou o casal e os filhos ainda pequenos diante de uma realidade dura. O navio, superlotado, transformava o ar em um vapor úmido e pesado impregnado do cheiro de carvão, corpos mal lavados, dejectos humanos e restos de comida apodrecidos. As condições no porão eram insalubres, favorecendo doenças que se espalhavam rapidamente. Maria, debilitada por uma febre súbita e exaustão, não resistiu ao avanço da enfermidade. Para o horror da família, ela foi sepultada no mar, envolta em uma lona áspera e firmemente amarrada com cordas. O instante em que o corpo de Maria tocou a superfície escura do oceano — produzindo um som abafado que se misturou ao balanço inquieto das ondas — permaneceu gravado de forma indelével na memória de Giovanni e dos filhos. Logo após o impacto, o mar a recebeu com um movimento lento, solene e inevitável, como se a escuridão líquida se abrisse apenas para consumi-la. Décadas depois, já adultos e enraizados em terras muito diferentes daquela travessia, os filhos ainda relatavam aos mais jovens aquele momento de terror silencioso, revivendo, a cada narrativa, o peso irreparável da perda que os acompanharia para sempre. A morte de Maria durante a viagem alterou profundamente o destino da família e transformou o trecho final da travessia em um exercício extremo de resistência emocional, física e espiritual para Giovanni, que assumiu sozinho a tarefa de proteger e conduzir os filhos rumo ao desconhecido.

Quando finalmente avistaram o Brasil, a dor da perda ainda pulsava, mas a necessidade de sobreviver exigia novos esforços. As colônias italianas no Rio Grande do Sul ofereciam terras acessíveis, porém totalmente cobertas por mata densa. Giovanni instalou a família em um abrigo improvisado feito de galhos de árvores e barro e iniciou um trabalho diário de desmatamento e abertura de roçados. As noites eram marcadas pelo som de animais selvagens que rondavam ameaçadoramente o pequeno abrigo cheio de frestas. Para proteger os filhos, Giovanni mantinha sempre um fogo aceso diante da entrada, criando uma frágil barreira entre a escuridão e os perigos da mata.

A adaptação foi lenta e exigiu resiliência incomum. O clima úmido, o solo ainda bruto e a ausência de vizinhos próximos reforçavam o isolamento. No entanto, a lembrança de Maria e da casa em Cismon del Grappa servia como impulso para continuar. Cada árvore derrubada, cada pedaço de terra cultivado, cada amanhecer protegido pelo fogo da noite reforçava o compromisso de Giovanni com o futuro dos filhos.

Com o passar dos anos, a área aberta na mata transformou-se em gleba produtiva. As novas sementes cresceram em solo brasileiro, assim como as crianças que sobreviveram à travessia. Mesmo sem conhecer o Vêneto, as primeiras gerações seguintes herdaram a força silenciosa que sustentou Giovanni e Maria na decisão mais difícil de suas vidas. Herdaram também a lembrança de uma casa antiga nos pré-Alpes vênetos, que permanece até hoje como referência de origem, sacrifício e esperança.

Quando, ainda hoje, algum descendente retorna à antiga residência em Cismon del Grappa, encontra nas pedras irregulares das paredes muito mais do que marcas deixadas pelo tempo. Ali ressoam os ecos de uma jornada moldada por coragem, perda e renascimento — a trajetória de Giovanni e Maria R., cujo sacrifício ao cruzar o oceano abriu caminhos e possibilidades para todas as gerações que nasceram de sua decisão.